En matière de théorie, il existe de grandes différences entre les radicaux de gauche. Il y a une partie qui est plutôt orientée vers la pratique : des groupes et des individus orientés vers l’action qui ont parfois même un certain degré d’hostilité envers la théorie - que ce soit en réaction au dogmatisme théorique (surtout au sein des tendances socialistes précédentes), comme symptôme de la dépolitisation générale ou comme résultat de la diffusion de "théories" postmodernes. (...)

(...) Tout à fait à l’opposé se trouvent les groupes théoriques et les universitaires de gauche qui ont un fétiche théorique et qui, lors de leurs discussions ou dans leurs publications, se servent principalement d’eux-mêmes comme référence au lieu de s’inscrire dans une pratique politique. Le travail théorique devient ainsi un refuge confortable en période de manque de mouvement et permet un radicalisme bon marché dans l’abstrait.

Troisièmement, nous assistons actuellement à une orientation dogmatique, voire même nostalgique qui semble se concentrer exclusivement sur les traditions théoriques individuelles. Ceux-ci sont totalement adoptés et défendus comme si le temps s’était arrêté dans l’espoir que l’histoire - comme après le collage d’une bande de film déchirée - passerait simplement à autre chose. (*1) En outre, les guerres de tranchées susmentionnées (au point de jeter de la boue) entre les représentants de différents groupes et orientations politiques - une répétition de l’histoire sans nécessité historico-matérielle - se produisent le plus souvent. Parce que son propre champ de vision se limite à une "école", on manque l’occasion de puiser dans la richesse des expériences, des enseignements et des analyses des autres mouvements pour renouveler et enrichir sa propre théorie.

Que voulons-nous ?

Pour nous, la discussion des théories critiques du pouvoir est fondamentalement nécessaire pour la réflexion sur notre pratique, l’analyse des relations dominantes et les conséquences de celles-ci sur les stratégies de changement sociétal. La théorie révolutionnaire se développe constamment au sein des luttes révolutionnaires, les circonstances et la synthèse des théories précédentes.

En ce sens, la relation entre la théorie et la pratique est dialectique (ce qui signifie que la théorie se développe en réponse à la lutte révolutionnaire pratique et vice versa). Cela signifie également que nous ne pouvons pas nous contenter de "reprendre" la théorie et la pratique révolutionnaires fermées. Au contraire, il est important de les développer davantage, comme le dit la devise zapatiste "Nous progressons en se posant des questions" ("Caminando Preguntamos").

À notre avis, cela signifie que nous devons rompre avec toute prétention monopolistique sur l’initiative révolutionnaire et la direction théorique et pratique, et que nous ne devons pas répéter les guerres de tranchées du passé en tête-à-tête. Au contraire, nous devons garder les théories contre les besoins et les objectifs d’aujourd’hui et les compléter avec les possibilités et les connaissances d’aujourd’hui. Les conflits antérieurs sont aussi souvent éclipsés par des luttes de pouvoir internes au sein des mouvements. Il est donc nécessaire aujourd’hui de distinguer la pensée méthodologique, les résultats empiriques, les conclusions concluantes et les analyses matérielles des déclarations rhétoriques, propagandistes et métaphysiques.

Lorsque nous affirmons qu’aucune tradition théorique révolutionnaire ne devrait acquérir le monopole de la détermination de la théorie et de la pratique, nous ne voulons pas dire qu’il devrait y avoir des fragments arbitraires, partiellement contradictoires, de théories placées côte à côte. L’objectif est de développer un nouveau cadre théorique approprié en utilisant les expériences et les théories du passé.

Cela soulève la question de savoir quels critères nous utilisons pour déterminer quelles théories nous sont utiles ? En principe, toutes les théories qui éclairent davantage l’origine de l’existence, la reproduction et la construction des mécanismes d’oppression, sont importantes pour une lutte révolutionnaire.

Les théories doivent aider à l’analyse des contradictions sociales et du potentiel contemporain afin de soutenir la construction d’une lutte radicale contre le capitalisme. Les théories doivent donc nous donner une orientation pour notre pratique et, en fin de compte, renforcer notre lutte.

Cela soulève naturellement d’autres questions : les théories, modèles et expériences respectifs ont-ils un sens pour notre objectif d’une société auto-organisée et d’une société libre de la base au sommet ? Dans quelle mesure une théorie spécifique soutient-elle l’autodétermination des personnes et aborde-t-elle la structure sociale sous cet angle ? Et de quelle théorie avons-nous besoin pour notre lutte ?

La théorie révolutionnaire continuera à évoluer pour nous et découle de la nécessité historique de la lutte radicale contre les nombreuses formes d’oppression.

Note

*1) dans lequel les erreurs, les défauts et les malheurs de l’histoire semblent simplement mis de côté.

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