« Il est intolérable de justifier une inégalité des sexes au nom de la culture ou de la religion » estime-t-elle en convoquant d’illustres féministes.

Leïla Tauil est chargée de cours à l’Université de Genève (Unité d’arabe) et chercheure associée à l’Université libre de Bruxelles (CECID). Elle est notamment l’auteure de Les féministes de l’islam, de l’engagement religieux au féminisme islamique. Étude des discours d’actrices religieuses « glocales » (Pensées féministes, Bruxelles, 2011). A l’occasion du premier anniversaire des campagnes féministes post-« affaire Weinstein », elle revient pour Le Monde arabe sur les origines du féminisme arabe, afin de le confronter avec l’actualité. Entretien fleuve.
Dans votre ouvrage « Féminismes arabes : un siècle de combat. Les cas du Maroc et de la Tunisie »*, vous nous plongez dans l’histoire passée et présente des mouvements féministes marocains et tunisiens, en mettant en avant ces femmes actrices du devenir de leurs sociétés respectives, tout en déconstruisant ainsi le stéréotype de la « femme arabe soumise ». Comment évaluez-vous l’évolution du féminisme arabe dans ces deux pays, entre hier et aujourd’hui ?

Au Maroc et en Tunisie, à l’image d’autres pays arabes, les mouvements féministes apparaissent à partir des années 1920. Ces pionnières du féminisme arabe, qui agissent dans un contexte traditionnel de réclusion sociale où les femmes sont assignées à l’espace privé, transgressent l’ordre social et politique patriarcal en réclamant l’accès des femmes à l’espace public et en revendiquant une égalité des sexes. Ces féministes, en qualité d’actrices historiques, soutiennent un projet de société moderne basé sur l’égalité, la citoyenneté et la démocratie. Par ailleurs, dans un contexte de colonisation, tous les mouvements féministes arabes s’engagent systématiquement au sein de mouvements nationalistes de libération contre les forces coloniales, tout en souscrivant à une solidarité féministe mondiale. Plus tard, les féministes arabes seront pourtant accusées par leurs détracteurs islamistes d’être à la solde de l’impérialisme occidental.

« Les féministes arabes des après-indépendances, qui agissent dans des contextes autoritaires non démocratiques et pour qui l’égalité des sexes est intrinsèquement liée à la démocratie, sont de réelles actrices de la démocratisation »

Depuis les indépendances, les mouvements féministes arabes jouent un rôle majeur dans la dénonciation du patriarcat institutionnalisé, en contestant notamment les Codes de la famille issus de la charî’a qui instituent juridiquement, dans l’ensemble des pays musulmans, l’infériorité des femmes en les considérant comme les piliers de la famille patriarcale jugée garante de l’ordre social et politique. Les féministes arabes des après-indépendances, qui agissent dans des contextes autoritaires non démocratiques et pour qui l’égalité des sexes est intrinsèquement liée à la démocratie, sont de réelles actrices de la démocratisation.

Au Maroc, le féminisme, issu de la gauche politique, va véritablement prendre corps à travers la création de vastes mouvements associatifs à partir des années 1980 en constituant une force issue de la société civile qui agit principalement sur deux plans. A savoir, en interpellant, d’une part, les instances politiques pour l’instauration d’une égalité juridique sociale et politique, aux niveaux de la sphère privée (réforme du Code du statut personnel, etc.) et de la sphère publique (parité, quotas en politique, etc.). Et, d’autre part, en investissant la société civile, à travers la création de nombreuses associations prenant en charge notamment l’alphabétisation des jeunes filles, des formations visant à l’autonomie financière des femmes et au leadership féminin. Mais également en ouvrant des centres d’hébergement pour les femmes violentées, les mères célibataires, etc. Enfin, elles mènent aussi des actions médiatiques qui sensibilisent l’opinion publique au droit à l’égalité et à la non-discrimination sexuelle.

En Tunisie – pays le plus avancé en termes de droits des femmes dans le monde arabe, grâce aux décisions politiques audacieuses du président Bourguiba, lors de l’Indépendance, qui adopte un « féminisme d’Etat » adossé, toutefois, à un gouvernement autoritaire -, nous assistons à partir de la fin des années 1970 à l’émergence d’un féminisme autonome issu de la société civile. Ce féminisme autonome, qui a pour slogan « Le nous par nous-même » et vise à se démarquer du paternalisme bourguibien, devient un puissant réseau associatif qui dénonce avec force les discriminations sexuelles persistantes aux niveaux des lois (inégalité successorale, autorité maritale, etc.) et des représentations et pratiques sociales patriarcales.

La particularité de ces féministes historiques de l’après-indépendance, issues majoritairement des milieux urbains éduqués et engagées au service des femmes de toutes les classes, se battent depuis des décennies pour réclamer une égalité des sexes sur les plans politique, social, économique, familial et juridique, en dénonçant systématiquement les Codes du statut personnel et de la famille qui les privent, dans la sphère privée, d’une égalité pleine et entière. Néanmoins, les questions relatives au corps des femmes et à la sexualité sont restées des sujets tabous, or ces dernières constituent, comme le souligne Sophie Bessis [historienne et journaliste franco-tunisienne, ndlr], le cœur du problème des sociétés arabes patriarcales, car « la tragédie de ces sociétés est que l’honneur des hommes repose sur le corps des femmes ».

Or, les nouvelles et jeunes féministes, apparues lors des printemps arabes et issues de tous les milieux sociaux, n’hésitent pas à traiter publiquement de la question du corps et de la sexualité. Ce qui constitue une nouveauté. Par exemple, en Tunisie, Henda Hendoud n’hésite pas à publier sur son blog Hendoudfree, avant même la révolution tunisienne, des sujets tabous tels que le corps des femmes, la question de la virginité, l’ordre moral, le patriarcat, etc. Au Maroc, le webzine féministe Qandisha, créé par Fedwa Misk, apparu durant les printemps arabes en octobre 2011, ou encore le Mouvement Alternatif pour les Libertés Individuelles (MALI), co-fondé par Ibtissam Betty Lachkar en 2009, abordent des sujets tabous comme la liberté de conscience, le droit à l’avortement, la dépénalisation des relations sexuelles en dehors du mariage, etc. Ces jeunes féministes, qui en usant de la toile et des réseaux sociaux arrivent à toucher un large public, peuvent véritablement être à l’origine d’un mouvement collectif prônant notamment le droit aux femmes de disposer librement de leurs corps.
Vous semblez dater le début du féminisme arabe au 19ème siècle, soit comme en Occident, pourtant on a l’impression qu’il est moins développé. Comment expliquer cette différence aujourd’hui ?

Le féminisme arabe débute au 19ème siècle avec des traités féministes rédigés par des grands penseurs de la nahda, tels que Qasim Amin (m. 1908) et Tahar Haddad (m. 1935), qui dans un contexte travaillé par la réclusion des femmes, prônent leur émancipation et leur accès à l’éducation. A partir du début du 20ème siècle, le mouvement féministe arabe, animé par des femmes illustres telles que Huda Shaarawi (m. 1947) et Malika El Fassi (m. 2007), s’organise collectivement sur l’espace public en portant un discours qui réclame explicitement l’égalité des sexes et la citoyenneté.

L’ensemble des actrices féministes qui jouent un rôle politique majeur dans la libération de leurs pays du joug colonial, sont persuadées qu’une fois l’indépendance acquise leurs revendications égalitaires seraient forcément prises en considération par les pouvoirs politiques en place. Mais, dans l’ensemble du monde arabe, nous assistons lors des indépendances à l’installation de gouvernements autoritaires fondés sur des partis uniques qui répriment systématiquement toutes les forces de démocratisation (ouvrières, syndicalistes, féministes, militant.e.s et intellectuel.le.s de gauche, etc.), perçues comme des menaces pour la légitimité de leur pouvoir.

Par ailleurs, alors que le droit public et les différents secteurs (enseignement, culture, etc.) des sociétés arabes font l’objet, au moment des indépendances, d’une sécularisation, le droit privé familial demeure ancré dans le droit musulman (charî’a) qui a été élaboré au 9ème siècle de notre ère commune et qui entérine, à l’image du droit médiéval de l’ensemble des sociétés du Moyen-Âge, le rapport hiérarchique des sexes. Ce patriarcat sacralisé, qui légitime dans chaque foyer l’infériorité juridique des femmes, fait l’objet de contestations féministes depuis des décennies car il constitue un obstacle majeur à l’émancipation des femmes dans les sphères publique et privée.

En d’autres termes, l’absence d’une réelle démocratie et l’inégalité légalisée et sacralisée des sexes dans l’ensemble du monde arabe expliquent grandement, à mes yeux, ce « décalage historique » entre, par exemple, les féminismes arabes et les féminismes européens. En effet, ces derniers, en agissant dans des contextes démocratiques, arrivent plus rapidement à obtenir des lois égalitaires qui légitiment leur combat dans la dénonciation des mécanismes inégalitaires, qui demeurent et qui nécessitent, comme le souligne Brigitte Grésy [inspectrice générale des affaires sociales en France et spécialiste des questions sur l’égalité entre les femmes et les hommes, ndlr], un travail systémique de déconstruction des stéréotypes sexués aux niveaux de l’école, de l’entreprise, des médias et de la politique.
Dans quelle mesure les printemps arabes ont-ils été féministes ?

Ledit printemps arabe, déclenché le 17 décembre 2010 en Tunisie, a mis sur le devant de la scène médiatique, une présence impressionnante de femmes arabes descendues en masse dans les rues pour réclamer la justice sociale, la démocratie, la liberté, l’égalité et le départ des pouvoirs autoritaires en place depuis les indépendances dans l’ensemble du monde arabe. Pour les mouvements féministes arabes – ancrés depuis des décennies au sein de leurs sociétés civiles respectives – qui ont participé aux soulèvements populaires de 2011, la revendication d’une égalité des sexes va de pair avec l’exigence de la démocratie. Cette mobilisation collective, dans l’espace public, d’une large partie de la population féminine, témoigne du rôle déterminant que les femmes arabes comptent jouer auprès de leurs compatriotes masculins dans le devenir de leurs sociétés.

Malgré les nombreuses désillusions et le désastre d’un certain nombre de pays arabes traversés par lesdits printemps arabes, comme l’indique Bichara Khader [professeur émérite à l’Université catholique de Louvain (Belgique), spécialiste du monde arabe, ndlr], la Tunisie demeure le « paradigme de la révolution heureuse » et le Maroc tente de réaliser « un pacte de transition » en accordant notamment des concessions constitutionnelles. La mobilisation féministe entraîne, au Maroc et en Tunisie, des réformes constitutionnelles considérables. Au Maroc, le collectif Printemps féministe pour la démocratie et l’égalité réclame, en mars 2011, l’inscription d’une égalité des sexes dans la Constitution. Pour répondre entre autres à ces revendications féministes, le Maroc adopte une nouvelle Constitution en juillet 2011 et entérine, à travers l’article 19, l’égalité entre les femmes et les hommes.

En Tunisie, malgré l’arrivée au pouvoir du parti islamiste Ennahda au lendemain des élections constituantes, en octobre 2011, les féministes s’organisent à travers notamment l’association Égalité et parité pour revendiquer l’inscription de la parité totale dans la nouvelle Constitution. Ces féministes, qui participent activement à tous les débats parlementaires relatifs aux différents projets constitutionnels, arrivent à faire inscrire la parité totale, à travers l’article 46, dans la nouvelle Constitution adoptée en janvier 2014. Un autre fait historique, sans précédent dans l’histoire du monde arabe, est l’inscription de la liberté de conscience (article 6) dans cette nouvelle Constitution réclamée par les féministes aux côtés d’autres forces démocratiques tunisiennes.

Au-delà de l’effectivité et de l’application des articles relatifs à l’égalité entre les femmes et les hommes, ces derniers confèrent aux citoyennes, en l’occurrence ici marocaines et tunisiennes, une égalité des sexes inscrite dans un cadre constitutionnel qui se situe, au demeurant, au sommet de la hiérarchie des normes. Les féministes marocaines et tunisiennes sont conscientes du fait qu’une société ne change pas à coups de lois et réclament des mesures garantissant la mise en application de ces réformes égalitaires accompagnées d’une véritable culture de l’égalité des sexes dans les différentes sphères de la société (familiale, scolaire, sociale, culturelle, juridique, médiatique et politique).

En cela, les printemps arabes sont effectivement également résolument féministes. En témoigne l’extraordinaire mouvement Soulèvement des femmes dans le monde arabe, créé par quatre jeunes féministes des printemps arabes, Farah Barqawi (Palestine), Diala Haïdar (Liban), Yalda Younes (Liban) et Sally Zohney (Egypte), qui, depuis octobre 2011, animent ce mouvement symbolisé sur la toile par un visage de femme qui représente la carte du monde arabe. Ce mouvement, apparu sur les réseaux sociaux après les révoltes, réussit à créer une solidarité entre les citoyennes et les citoyens arabes qui dépasse les frontières. Ces jeunes féministes lancent notamment une campagne de photos sur leur site qui a connu un succès sans précédent où des milliers de femmes et d’hommes affirment leur engagement en faveur des droits des femmes et de l’égalité des sexes.

Le voile était-il, aux débuts du féminisme dans les pays maghrébins, un instrument de revendication féminine ? Y a-t-il eu une évolution de ce point de vue-là ?

Le port du voile traditionnel au début du 20ème siècle, lié à la claustration des femmes, fait l’objet de fortes contestations féministes. Le dévoilement des femmes est une revendication majeure pour les féministes du début du 20ème siècle, qui comprennent l’enjeu politique de la place du corps des femmes dans l’espace public. Ce voile, lié à l’assignation des femmes dans l’espace privé et au contrôle patriarcal de leur corps (réduit à la dimension érotique et à la fonction de reproduction), est critiqué avec virulence par ces pionnières pour qui le dévoilement est la condition sine qua non de la participation des femmes, au même titre que les hommes – le corps masculin ne fait pas l’objet d’un contrôle social à travers son voilement -, à la sphère sociale et politique.

« Le dévoilement des femmes est une revendication majeure pour les féministes du début du 20ème siècle, qui comprennent l’enjeu politique de la place du corps des femmes dans l’espace public »

Précisons que cette première vague du féminisme arabe naît durant la même période que les mouvements féministes européen et américain en partageant les mêmes aspirations égalitaires. Nonobstant la volonté de créer un féminisme panarabe, les féministes arabes sont conscientes de la condition subalterne des femmes à l’échelle mondiale et s’allient, dans un élan de solidarité féministe transnationale, au combat universel pour l’égalité des sexes en participant également à des colloques internationaux. L’Egyptienne Huda Shaarawi (m. 1947), véritable pionnière du féminisme arabe qui fonde en 1923 l’Union Féministe Egyptienne, s’investit dans plusieurs congrès féministes internationaux ; en qualité de présidente de la délégation égyptienne au congrès féministe mondial de Rome, en 1923, elle n’hésite pas à inviter le président Mussolini à octroyer le droit de vote aux femmes italiennes. En rentrant de ce congrès, Huda Shaarawi accomplit un geste hautement subversif en se dévoilant publiquement en descendant à la gare du Caire sous les applaudissements d’une foule de femmes.

En Tunisie, dès les années 1920, les femmes tunisiennes qui s’engagent politiquement prennent conscience des inégalités entre les sexes. Ces femmes pionnières, majoritairement instruites et issues de familles citadines, débattent, comme le signale Amel Mahfoudh [sociologue tunisienne qui travaille sur le féminisme maghrébin, ndlr], de la question du voile et du refus de le porter, dénoncent le non-accès des filles à l’éducation, la claustration des femmes, le mariage forcé et militent pour leur liberté. Par exemple, en 1924, au sein du club littéraire de Tunis, Manoubia Ouertani prend la parole publiquement sans voile pour donner une conférence sur le féminisme.

Au Maroc les associations de femmes naissent dès les années 1930, engagées dans le mouvement pour l’indépendance, elles revendiquent l’accès à l’éducation de la gent féminine et réclament des réformes égalitaires du droit musulman qui assigne les femmes à un rôle subalterne. A cette époque, Malika El Fassi, fondatrice en 1946 de l’association Les sœurs de pureté, Akhawaât Assafaa, et ses membres s’engagent publiquement sans voile et s’habillent d’une manière moderne (jupes, pantalons, etc.) comme symbole de l’égalité des sexes. Enfin, dans le milieu du réformisme musulman des voix contre le voile s’élèvent, par exemple, le théologien réformiste tunisien Tahar Haddad, prône entre autres dans son ouvrage paru en 1930 Notre femme, la législation islamique et la société, l’abandon du voile considéré comme une condition sine qua non de l’émancipation de la gent féminine.

De sa naissance à aujourd’hui, le voile n’a jamais été une revendication des mouvements féministes arabes (séculiers et laïques). Le droit au port du voile (hijâb, qui est une construction contemporaine) est en revanche défendu par les féministes islamiques qui n’apparaissent, au niveau du champ discursif, qu’à partir des années 2005 au Maroc – en Tunisie, il n’y a pas de féminisme islamique – et qui revendiquent une « égalité islamique des sexes » fondée systématiquement sur des justifications religieuses.
Comment jugez-vous la place des femmes dans les postes à responsabilité dans les secteurs public et privé ? Sont-elles bien représentées ?

Il existe encore une sous-représentation structurelle des femmes dans les postes à responsabilité dans les secteurs public et privé à l’échelle mondiale et au cœur même de nos contrées les plus modernes. Même si grâce à la politique des quotas en faveur de la gent féminine, les choses s’améliorent considérablement. Mais, malgré les acquis en termes de droits et les mesures adoptées pour favoriser l’accès des femmes, par exemple dans la sphère politique, les représentions genrées et les stéréotypes sexués demeurent largement – les femmes sont associées à l’espace privé de dépendance et les hommes à l’espace public de pouvoir.

« Tant que la culture de l’égalité dans l’espace privé ne sera pas acquise, à travers notamment le partage des tâches domestiques, les femmes ne pourront, à mes yeux, prétendre à une réelle égalité des sexes dans l’espace public »

Si les féminismes (arabes africain, américain, européen, etc.) participent à l’échelle mondiale à une révolution des rapports sociaux de sexe dans une perspective égalitaire des espaces public et privé, force est de constater que la majorité des femmes des quatre coins du monde continuent à assumer, même lorsqu’elles occupent des fonctions publiques importantes, l’ensemble des tâches « ingrates » de la sphère privée, comme l’éducation des enfants et le bon fonctionnement du ménage. Or, cet état de fait constitue pour les femmes un véritable frein à leur émancipation et un réel « plafond de verre » dans leur ascension, tant dans les sphères professionnelle, sociale, économique, culturelle que politique.

Le partage des tâches dans l’espace privé reste, partout dans le monde – y compris dans nos contrées les plus démocratiques –, un combat majeur à mener, car le privé est une question éminemment politique. Tant que la culture de l’égalité dans l’espace privé n’ira pas de soi, à travers notamment le partage des tâches domestiques, les femmes ne pourront, à mes yeux, prétendre à une réelle égalité des sexes dans l’espace public.
Selon vous, quel avenir pour le féminisme au Maroc et en Tunisie ?

Les mouvements féministes historiques marocains et tunisiens qui ont développé une extraordinaire capacité de mobilisation et l’émergence, lors des printemps arabes, d’un féminisme pluriel porté essentiellement par des jeunes féministes laissent présager, à condition toutefois qu’une solidarité intergénérationnelle et une synergie entre les anciennes et nouvelles expressions féministes s’opèrent et que la démocratie soit au rendez-vous, des féminismes qui réussiront à obtenir une égalité inconditionnelle des sexes. En cela la Tunisie constitue un modèle pour toutes les vaillantes féministes du monde arabe !

« Il est nécessaire d’émanciper les revendications des droits des femmes de la question de l’ « identité arabo-musulmane », qui assigne les femmes à un statut juridique inférieur, pour les traiter sur les terrains des droits humains »

Enfin, dans un contexte socio-politique travaillé depuis les années 1980 par le paradigme islamiste et le retour des conservatismes, je souscris totalement à la posture des féministes universalistes laïques tunisiennes et marocaines, Sana Ben Achour et Ibtissam Betty Lachkar, pour qui il est nécessaire d’émanciper les revendications des droits des femmes de la question de l’« identité arabo-musulmane », qui assigne les femmes à un statut juridique inférieur, pour les traiter sur les terrains des droits humains, de la citoyenneté et des libertés publiques (S. Ben Achour). Autrement dit, il est intolérable de justifier encore aujourd’hui une inégalité des sexes au nom de la culture ou de la religion. Car, finalement, « les droits humains et les droits des femmes sont universels. (…) Les droits des femmes ne devraient pas connaître de problèmes de religion, de frontière, de nationalité ou de couleur de peau » (I. B. Lachkar).

*Leïla Tauil, Féminismes arabes : un siècle de combat. Les cas du Maroc et de la Tunisie, Editions L’Harmattan, avril 2018.

Propos recueillis par Mounira Elbouti.